การเติบโตของผู้ที่ประกาศตนว่า “ไม่มี” กล่าวคือ ผู้ที่ไม่นับถือศาสนา ได้เติบโตสูงกว่าประชากรทั่วไปในหลายวัฒนธรรมอย่างต่อเนื่อง [1]แม้ว่าชนกลุ่มน้อยในกลุ่มจะเรียกตนเองว่าไม่มีพระเจ้าหรือผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า แต่ส่วนใหญ่ไม่มีใครอ้างว่าเชื่อในพระเจ้าแต่ปฏิเสธสถาบันทางศาสนา [2]ในบราซิล พวกเขาเป็นกลุ่มที่ใหญ่เป็นอันดับสามในด้านศาสนา รองจากคาทอลิกและเพ็นเทคอสต์อีวานเจลิคัล [3]ใน
สหรัฐอเมริกา พวกเขาเป็นกลุ่มที่ใหญ่เป็นอันดับสอง
รองจากโปรเตสแตนต์โดยรวม [4]ในปริญญาเอกของฉัน วิทยานิพนธ์ซึ่งได้รับการปกป้องที่มหาวิทยาลัยแอนดรูว์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2564 ฉันศึกษากลุ่มนี้ในวัฒนธรรมบราซิลและอเมริกาจากสองมุม ประการแรก ไม่มีการวิเคราะห์ใดๆ โดยอิงจากองค์ประกอบที่คัดเลือกมาซึ่งกำหนดลักษณะทฤษฎีของการทำให้เป็นฆราวาสซึ่งใช้โดยสังคมวิทยาของศาสนา นอกจากนี้ ฉันยังวิเคราะห์เรื่องเล่าในพระคัมภีร์ที่บรรยายถึงmissio Dei (แนวความคิดเกี่ยวกับวิทยามิสซิสโลยีที่หมายถึง “พันธกิจของพระเจ้า”) ในหมู่ชาวต่างชาติ เพื่อหาหลักการในพระคัมภีร์ที่ใช้ได้กับไม่มี เนื่องจากไม่มีข้อความในพระคัมภีร์ที่เกี่ยวข้องโดยตรง ให้กับกลุ่ม เนื่องจากเป็นปรากฏการณ์หลังพระคัมภีร์ไบเบิล
แนวคิดของ None
ไม่มีสิ่งใดเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงทางความคิดของมนุษย์ ไม่ว่าจะโดยอิทธิพลที่มาจากขบวนการตรัสรู้ในยุคปัจจุบัน หรือข้อสันนิษฐานที่ปกป้องโดยลัทธิหลังสมัยใหม่ในปัจจุบัน ในบรรดามรดกที่สำคัญของการตรัสรู้สมัยใหม่ซึ่งสะท้อนให้เห็นในลักษณะของกลุ่มนี้คือหลักการของเสรีภาพทางศาสนาและความเป็นอิสระของแต่ละบุคคล[5]อธิบายโดยเทย์เลอร์ว่าเป็น “จริยธรรมแห่งความถูกต้อง”
ตามความคิดนี้ มนุษย์ทุกคนมีอิสระ ดังนั้นแต่ละคนจึงต้อง “ตระหนักถึงความเป็นมนุษย์” ในลักษณะที่เฉพาะเจาะจงและเป็นส่วนตัว [6]
สาเหตุหลักของปรากฏการณ์ไม่มีซึ่งเกี่ยวข้องกับลัทธิหลังสมัยใหม่ ได้แก่ สัมพัทธภาพและลักษณะการใช้งานของศาสนา เมนูทางศาสนาถูกสร้างขึ้นโดยแยกตามรสนิยมและการใช้งานส่วนบุคคล ตามรูปแบบตลาดทางศาสนาโดยไม่คำนึงถึงเนื้อหาในพระคัมภีร์เป็นบรรทัดฐานของความศรัทธาและการปฏิบัติ [7]
อิทธิพลเชิงสาเหตุอื่นๆ ของปรากฏการณ์นี้คือการเน้นที่การสื่อสารโดยตรงกับผู้อยู่เหนือธรรมชาติโดยปราศจากการไกล่เกลี่ยของสถาบัน—สิ่งที่เดวีเรียกว่า “การเชื่อโดยปราศจากส่วนเกี่ยวโยง” [8]และศาสนาทางอภิปรัชญา อัตนัย และอัตถิภาวนิยมโดยปราศจากปัจจัยที่ดันทุรัง นำมาสู่เบื้องหน้าโดยสมัยใหม่ ลัทธิเชื่อผีซึ่งมีต้นกำเนิดในปลายศตวรรษที่ 19 [9]
ในที่สุด ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี
ก็เป็นปัจจัยหนึ่งที่อธิบายปรากฏการณ์ของสิ่งที่ไม่มี เนื่องจากมันส่งเสริมลัทธิฆราวาส โดยเฉพาะอย่างยิ่งสะท้อนให้เห็นในส่วนเล็กๆ ตามที่เบอร์เกอร์ยืนยัน ลัทธิพหุนิยมทำให้เกิดความแตกแยกทางศาสนาเพิ่มขึ้นและทำให้ขอบเขตสถาบันอ่อนแอลง สิ่งนี้มีส่วนทำให้การเติบโตของกลุ่มที่แสดงออกนี้เป็นขั้นตอนสุดท้ายของกระบวนการเปลี่ยนแปลงศาสนา [10]เนื่องจากคนหนุ่มสาวมีความอ่อนไหวต่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคมมากที่สุด จึงไม่มีใครเป็นตัวแทนที่สำคัญกว่าในหมู่พวกเขา (11)
ความสัมพันธ์กับไม่มี
การศึกษาของฉันสรุปว่ามีอย่างน้อยแปดด้านที่ถือว่าละเอียดอ่อนในความสัมพันธ์เชิงเผยแผ่กับความสัมพันธ์ที่ไม่มีในสองวัฒนธรรมที่อยู่ระหว่างการศึกษา สิ่งเหล่านี้บางส่วนมีความสำคัญหรือยากต่อความสัมพันธ์จากมุมมองของผู้สอนศาสนา คนอื่นๆ ถือได้ว่าเป็นโอกาสในการเข้าถึงกลุ่มผู้สอนศาสนา งานวิจัยที่เน้นการวิเคราะห์ได้วิเคราะห์ประเด็นอ่อนไหวทั้ง 8 ด้านในการสื่อสารกับกลุ่มนี้ และเสนอแนะหลักการทางวิทยาศาตร์วิทยาซึ่งทำหน้าที่เป็นสะพานเชื่อมสัมพันธ์กับกลุ่มในแต่ละพื้นที่
พื้นที่แรกคือตัวตนของพระเจ้า ส่วนใหญ่ไม่มีใครปฏิเสธศาสนาแต่ไม่ใช่พระเจ้า อย่างไรก็ตาม มีเพียงไม่กี่คนที่เชื่อในพระเจ้าที่พระคัมภีร์บรรยายไว้ ส่วนใหญ่มองว่าพระเจ้าเป็นพลังหรือพลังงาน (12)งานเผยแผ่ศาสนาบนพื้นฐานอำนาจการช่วยให้รอดของพระเจ้า พันธสัญญาใหม่มุ่งเน้นไปที่การสำแดงฤทธิ์เดชของพระเจ้า และการศึกษาพระลักษณะของพระคริสต์ในฐานะการเปิดเผยที่สมบูรณ์แบบของพระเจ้าเป็นหลักการที่ช่วยให้คนเหล่านี้เผชิญหน้ากันอย่างแท้จริง พระเจ้า.
ประเด็นสำคัญประการที่สองในความสัมพันธ์คือพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาของความจริง โดยได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวคิดหลังสมัยใหม่ ไม่มีใครเทียบได้กับเนื้อหาของศรัทธา โดยลดความจริงลงสู่ระดับปัจเจก [13]การเล่าเรื่อง ความเพียงพอของเนื้อหาในพระคัมภีร์ต่อความต้องการ การศึกษาเชิงสัมพันธ์/การประยุกต์ใช้พระคัมภีร์ การใช้ตรรกะภาษาฮีบรู ซึ่งไม่เหมือนกับตรรกะของกรีก ไม่ได้มองว่าความสุดโต่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามแต่เป็นการเสริมกัน และพันธกิจที่สำคัญคือหลักการที่เสนอแนะบางประการ ที่สามารถนำคนเหล่านั้นมาใกล้ชิดกับข้อความในพระคัมภีร์มากขึ้น
พื้นที่วิกฤตที่สามคือศาสนาสถาบัน บุคคลที่ระบุตัวตนกับกลุ่มนี้ปฏิเสธสถาบันทางศาสนา โดยมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของการกดขี่และอำนาจ [14]อย่างไรก็ตาม การวิจัยพบว่าการชุมนุมในท้องถิ่นมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาจิตวิญญาณของสมาชิกและการก่อตัวของชุมชนสัมพันธ์ มันอยู่ในคริสตจักรท้องถิ่นที่มีการพัฒนาและเป็นสาวกของสมาชิกเพื่อบรรลุพันธกิจคริสเตียน [15]
Credit : แนะนำ 666slotclub / hob66
